གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་མོ་སྔ་འགྱུར་བི་མའི་ལུགས་ཀྱི་རིག་པ་གཏད་པའི་ཆོ་ག་ཡོན་ཏན་བཅུད་སྐྱེད། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས།
གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་མོ་སྔ་འགྱུར་བི་མའི་ལུགས་ཀྱི་རིག་པ་གཏད་པའི་ཆོ་ག་ཡོན་ཏན་བཅུད་སྐྱེད། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས།
གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་མོ་སྔ་འགྱུར་བི་མའི་ལུགས་ཀྱི་རིག་པ་གཏད་པའི་ཆོ་ག་ཡོན་ཏན་བཅུད་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
ན་མོ་གུ་རུ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ་བྷྱཿ མཚན་མཆོག་མཐར་ཐུག་གཙུག་ཏོར་ལས། །འཇིགས་ཀུན་འཇོམས་ཕྱིར་རང་ཤར་བ། །རིག་པའི་རྒྱལ་མོར་གུས་བཏུད་ནས། །རིག་པ་གཏོད་པའི་ལག་ལེན་དགོད། །གཙུག་ཏོར་རྒྱལ་མོའི་རིག་པ་གཏད་པས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ། རྒྱས་པར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱ་བ་གཞུང་བཞིན་འགྲུབ་ན་མཆོག་ཡིན་ཡང་མི་འགྲུབ་པའི་དཀྱུས་འགྲེ་ཙམ་བྱ་བ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི་སྟེགས་གཙང་མའི་སྟེང་དུ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་མཐུན་བྲིས་པ་བཀྲམ་པའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་དྲི་བཟང་གི་ཆབ་དང་བྱ་རྒྱུད་བུམ་རྫས་བཅོ་ལྔས་བཀང་བ། མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ། འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ་བཞག །གཙུག་ཏོར་དང་ཕུར་པ་རྣམས་ནི་སྐབས་འདིར་རས་བྲིས་ལ་བྲིས་པས་འཐུས་པར་བྱེད། ལས་བུམ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་ལྗང་གུ་ཅན་བྱང་ཤར་དང་། འཁོར་ལོ་ཡོད་ན་དབུས་སུ་བཀོད། ཆུ་བཞི་མདུན། ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་གཡས་སྐོར། མདུན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་མཆོད་གཏོར་དཀར་ཟླུམ། གཡས་གཡོན་དུ་ལེགས་ལྡན་མཆེད་གསུམ་ལ་དཀར་གཏོར་སུམ་སྒྲིག །གཡོན་དུ་འབྱུང་པོ་དང་ཡི་དྭགས་རྣམས་ལ་ཟླུམ་གཏོར་ཆངས་བུ་བཅས་
བཀོད་དོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་དཀར་གཏོར་སྤྱི་འཚམ་བཞིན་བཏང་། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་བརྗོད་ལ་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། སྐད་ཅིག་གིས་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར། ཅེས་གསལ་གདབ་ལ་ང་རྒྱལ་གཟུང་། བགེགས་གཏོར་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསུམ། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿ ཞེས་མགྲོན་འགུགས། སརྦ་བིགྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ཎ་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྡིག་པ་དང་སྡིག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང་། སྡང་བ་དང་སྡང་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང་། དྲག་ཤུལ་དང་དྲག་ཤུལ་གྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང་། གཞན་གྱི་སྲོག་འཕྲོག་པ་རྣམས་དང་། གཟི་བརྗིད་འཕྲོག་པའི་གདོན་ཐམས་ཅད་ལ་སྤོས་དང་མེ་ཏོག་དང་བདུག་པ་དང་གཏོར་མ་ཡང་སྦྱིན་ནོ།

白伞盖顶髻密咒依据毗玛传统认知灌输仪轨能生智慧精华。无边智
白伞盖顶髻密咒依据毗玛传统认知灌输仪轨能生智慧精华。无边智
白伞盖顶髻密咒依据毗玛传统认知灌输仪轨能生智慧精华
顶礼上师白伞盖佛母！从最胜究竟顶髻中，为消除一切畏惧而自然显现，向觉性之王后恭敬顶礼，今陈述灌注觉性之实修。
以白伞盖王母之认知灌顶摄受弟子时，若能按照经文完整修建坛城而行仪轨，则最为殊胜，然若不能成办，只做简略仪轨则分三步：前行、正行、后行。
首先，在洁净的台座上，铺设按照传统绘制的唐卡坛城，中央放置曼茶盘，上置净瓶，瓶中盛满香水及十五种瓶物（依鸟部密续），瓶颈系白色系带，以结果之树木装饰瓶口。此处白伞盖与金刚橛可用唐卡绘制代替。事业瓶具足精华、系绿色系带，置于东北方，若有轮，则置于中央。四水瓶放在前方，供品顺时针摆放。前方放置白色圆形坛城尊供食子，左右两侧为三位善具尊者之白色供食子三排。左侧为诸鬼魅及饿鬼之圆形供食子并带酒浆。
其次，正行初始，依照惯例先献普通白食子，念诵"皈依佛法僧"等三遍，行皈依发心。诵"愿诸众生具足安乐"等，修四无量心。瞬间观想自身变为薄伽梵大能仁佛，明观自性并持此傲慢。以"漩涡咒"净化障碍食子。以"娑婆哈"清净。从空性中观想宝贵容器中食子具足色香味力圆满成就。念诵"嗡啊吽"三遍，"萨尔瓦布塔阿卡尔沙雅匝"以此召请宾客。"萨尔瓦毗格南那玛萨尔瓦达他嘎贝波毗书瓦目克彼萨尔瓦他康乌特嘎贝斯帕拉纳伊芒嘎嘎纳康格瑞赫涅当巴林达卡卡卡嘻卡嘻"，如是三遍奉献。
我等上师弟子施主眷属等，对于有罪及具有罪恶之心者，有嗔及具有嗔恨之心者，凶暴及具有凶暴之心者，夺取他人生命者，以及夺取威光之所有鬼魅，皆供养香、花、熏香及食子。


 །གཏོར་མ་དང་མཆོད་པ་འདིས་མགུ་བར་གྱིས་ལ་ས་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་
ཤིག །ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་བཛྲ་པཱ་ཤ་མ་མ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་བྷིགྷྣཱན་བི་ན་ཡ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་བརྗོད་ལ་བསྐྲད། ཨོཾ་ཁ་ཊཱྃ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་བཛྲ་མ་མ་རཀྵ་རཀྵ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་མཚམས་བཅད་ལ་བསྲུང་། དེ་ནས་ཆོག་གཞུང་ལྟར། རང་གི་སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཨ་གནས་པ་སོགས་ནས་ཕྱག་འཚལ་རྣམས་བརྗོད། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ཀྱིས་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ། ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བྱིན་རླབས་བདག་ལ་བསྡུས་པ་ལས། །སོགས་ཀྱིས་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད། གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས། དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ། སྒོ་སྲུང་། ཁོར་ཡུག་བསྐྱེད་པའི་བར་སོང་ནས། རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་གཙོ་བོའི་རྣམ་པར་ཟུར་དུུ་བྱེ་ནས་འཁོད་པས་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་བྱེད་པར་མོས་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་རྣམས་བྱ། བསང་ཆུ་སྙིང་པོའི་སྔགས་ལན་བདུན་གྱིས་བརླབས་པ་མཆོད་རྫས་ལ་འཐོར། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྟོབས་དང་བདག་གི་བསོད་ནམས་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་དང་རིག་སྔགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ལ་མཆོག་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་ལས་མངོན་པར་མཐོ་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་འཕྲོ་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་། ན་མཿསརྦ་
བུདྡྷཱ་བོ་དྷི་སཏྭ་ནཱཾ། སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་མཾ་ག་ག་ཎ་ཁཾ་ས་མནྟ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་པའི་སྔགས་ལན་བརྒྱད་བཟླས་པས་མཆོད་རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཆུ་བཞིའི་སྔགས་དང་། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་སོགས་ཀྱིས་ཉེར་སྤྱོད་འབུལ། འདོད་ཡོན། རྒྱལ་སྲིད། རྫས་བརྒྱད་རྣམས་མདོར་བསྡུས་པ་ནི། མཛེས་སྡུག་ཡིད་འོང་གཟུགས་དང་སྙན་པའི་སྒྲ། །བསིལ་བྱེད་ཙནྡན་དྲི་དང་རོ་བརྒྱའི་ཟས། །མཉེན་འཁྲིལ་པཉྩ་ལི་ཀ་རེག་ན་བདེ། །འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ། །འབུལ་གྱིས་བཞེས་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཉྩ་ཀ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། མི་དབང་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་འདི་དག་ནི། །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པ། །བསམ་ཞིང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཏེ་འབུལ་ལགས་ན། །འགྲོ་བ་མི་བཟད་གཏེར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སཔྟ་རཏྣ་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལྷ་ཡི་དབང་པོ་ལྷ་མིན་གཡུལ་རྒྱལ་ནས། །བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆོད་པ་ལྟར། །རྒྱལ་བ་རྣམས་དང་གདུགས་དཀར་ལྷ་ཚོགས་ལ། །བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་དག་གིས་མཆོད་པར་བགྱི། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཥྚ་མངྒ་ལཾ་དྲ་བེ་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། དཔལ་ལྡན་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ཆེ། །སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་བྷྲཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བའི་འོད་ཟེར་
སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་བསྒྲུབ་པར་བསམ་ལ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཨ་ན་ལེ་སོགས། བསྙེན་སྔགས་ཅི་ནུས་དང་། འཁོར་གྱི་སྲུང་སྔགས་རྣམས་ཀྱང་ཚར་ཅི་རིགས་བཟླས་པའི་མཐར། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སོགས་ནས། བདག་ལ་བསྲུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །བར་བརྗོད། དེ་ནས་བུམ་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་། །བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་། །མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡི། །དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་། །བྷྲཱུྃ་ལས་གཙུག་གཏོར་གདུགས་དཀར་མོ།

以此食子和供品令满意，请离开此地前往他方。
嗡班扎巴尼班达班达班扎巴夏玛玛萨尔瓦度斯当毗格南毗那雅卡吽吽呸呸娑哈（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་བཛྲ་པཱ་ཤ་མ་མ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་བྷིགྷྣཱན་བི་ན་ཡ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：Om vajrapani bhanda bhanda vajrapasha mama sarva dushtam bhighnan vinayaka hum hum phat phat svaha，梵文天城体：ॐ वज्रपाणि भन्द भन्द वज्रपाश मम सर्व दुष्टां भिघ्नान् विनायक हूं हूं फट् फट् स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం వజ్రపాణి భన్ద భన్ద వజ్రపాశ మమ సర్వ దుష్టాం భిఘ్నాన్ వినాయక హూం హూం ఫట్ ఫట్ స్వాహా，汉语字面意义：金刚手缚束缚束金刚索我一切恶魔障碍除去者吽吽呸呸吉祥，汉语拟音：嗡班扎巴尼班达班达班扎巴夏玛玛萨尔瓦度斯当毗格南毗那雅卡吽吽呸呸娑哈）。如此念诵漩涡咒驱逐。
嗡卡当班达班达班扎玛玛拉夏拉夏班扎巴尼吽呸娑哈（藏文：ཨོཾ་ཁ་ཊཱྃ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་བཛྲ་མ་མ་རཀྵ་རཀྵ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：Om khatam bhanda bhanda vajra mama raksha raksha vajrapani hum phat svaha，梵文天城体：ॐ खटां भन्द भन्द वज्र मम रक्ष रक्ष वज्रपाणि हूं फट् स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం ఖటాం భన్ద భన్ద వజ్ర మమ రక్ష రక్ష వజ్రపాణి హూం ఫట్ స్వాహా，汉语字面意义：嗡利剑缚束缚束金刚我保护保护金刚手吽呸吉祥，汉语拟音：嗡卡当班达班达班扎玛玛拉夏拉夏班扎巴尼吽呸娑哈）。以此划定界限并守护。
然后按仪轨，从"自心安住阿字"等开始，诵述顶礼文。以"所有如是"等献七支供。以"十方所有一切善逝，其加持力集于我身"等，生起根本坛城自观与对观无二。加持三处，灌顶印封，守门，乃至生起周围围墙。
自身于坛城东方以主尊形象单独而住，意想执行诸事业次第，迎请智慧尊并请安住，行礼拜等。以心咒七遍加持洒净水，洒于供品上。"以佛菩萨加持力、我之福德与愿力、明咒力故，愿于佛菩萨眷属坛城，现起广大殊胜普贤菩萨行超胜供养大云！"
那摩萨尔瓦布达波地萨特瓦南，萨尔瓦塔康乌特嘎贴斯帕拉纳芒嘎嘎纳康萨曼达娑哈（藏文：ན་མཿསརྦ་བུདྡྷཱ་བོ་དྷི་སཏྭ་ནཱཾ། སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་མཾ་ག་ག་ཎ་ཁཾ་ས་མནྟ་སྭཱ་ཧཱཿ，梵文拟音：Namah sarva buddha bodhisattvanam, sarva tha kham udgate spharana mam gagana kham samanta svaha，梵文天城体：नमः सर्व बुद्धा बोधि सत्व नां। सर्व था खं उद्गते स्फरण मं गगण खं समन्त स्वाहाः，梵文泰卢固体：నమః సర్వ బుద్ధా బోధి సత్వ నాం। సర్వ థా ఖం ఉద్గతే స్ఫరణ మం గగణ ఖం సమన్త స్వాహాః，汉语字面意义：顶礼一切佛菩萨，一切处虚空升起遍满我虚空普遍吉祥，汉语拟音：那摩萨尔瓦布达波地萨特瓦南，萨尔瓦塔康乌特嘎贴斯帕拉纳芒嘎嘎纳康萨曼达娑哈）。念诵此咒八遍，加持各种供品，然后念诵四水咒语，以"世间界"等献供近事。
欲妙、七政、八宝等简略如下：
"美妙悦意之色与悦耳声，
清凉旃檀香与百味食，
柔软绵密触感安乐，
五妙欲供佛及佛子，
祈请纳受赐予成就。"
嗡萨尔瓦达他嘎达班查卡玛古纳布吉贴啊吽（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཉྩ་ཀ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文拟音：Om sarva tathagata pancha kama guna pujite ah hum，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत पञ्च काम गुण पूजिते आः हूं，梵文泰卢固体：ఓం సర్వ తథాగత పఞ్చ కామ గుణ పూజితే ఆః హూం，汉语字面意义：嗡一切如来五欲功德供养啊吽，汉语拟音：嗡萨尔瓦达他嘎达班查卡玛古纳布吉贴啊吽）
"人王七宝珍贵诸物，
向诸佛及佛子无余，
思而意起幻化敬献，
愿众享用无尽宝藏。"
嗡萨尔瓦达他嘎达萨普达拉特纳班扎布吉贴啊吽（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སཔྟ་རཏྣ་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文拟音：Om sarva tathagata sapta ratna vajra pujite ah hum，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत सप्त रत्न वज्र पूजिते आः हूं，梵文泰卢固体：ఓం సర్వ తథాగత సప్త రత్న వజ్ర పూజితే ఆః హూం，汉语字面意义：嗡一切如来七宝金刚供养啊吽，汉语拟音：嗡萨尔瓦达他嘎达萨普达拉特纳班扎布吉贴啊吽）
"天主战胜非天后，
吉祥八天女供养，
如是诸佛白伞众，
以八吉祥物供奉。"
嗡萨尔瓦达他嘎达阿斯达芒嘎朗扎贝班扎布吉贴啊吽（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཥྚ་མངྒ་ལཾ་དྲ་བེ་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文拟音：Om sarva tathagata ashta mangalam drave vajra pujite ah hum，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत अष्ट मङ्गलं द्रवे वज्र पूजिते आः हूं，梵文泰卢固体：ఓం సర్వ తథాగత అష్ట మఙ్గలం ద్రవే వజ్ర పూజితే ఆః హూం，汉语字面意义：嗡一切如来八吉祥物品金刚供养啊吽，汉语拟音：嗡萨尔瓦达他嘎达阿斯达芒嘎朗扎贝班扎布吉贴啊吽）
如是供养。以"吉祥伟大能仁王"等赞颂。于主尊心月上安住"卜隆"字，周围咒鬘环绕，放收光芒成办二利。思维："达雅塔，嗡阿那列"等。尽力念诵修持咒语及眷属守护咒适量次数后，诵："薄伽梵母"等至"请加持守护我"。
然后修持宝瓶：用甘露水净化，以自性清净咒清净。"从空性中于莲月上，宝瓶从卜隆字化现宫殿，具足一切相好，中央莲花日月上，由卜隆字化现白伞盖顶髻。"


 །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཞི་བའི་ཚུལ། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །དང་པོ་ཕྲེང་བ་རྒྱལ་མཚན་དང་། །འོག་མས་སྐྱབས་སྦྱིན་མཉམ་གཞག་ཅན། །འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བར་གྱུར། །ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་བཞི་རུ། །སོགས་གཞུང་གི་རིག་གཏད་སྐབས་ལྟར་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་གསལ་བར་གྱུར། །རྒྱལ་བ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་སྐབས་ལྟར། གསང་བར་ཧཱ་ལྗང་པདྨར་གནས། །ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་པ། །རང་བཞིན་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །ཨོཾ། ཕྱོགས་བཅུ་རབ་འབྱམས་སོགས་སྤྱན་འདྲེན་དང་བཞུགས་གསོལ་བྱ། གོང་གི །རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཏེ། །ཞེས་སོགས་ནས། ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་པའི་བར་གྱི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ། སྲིད་གསུམ་སྟོན་པ་སོགས་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་ཚང་བ་
ཕུལ། བསྟོད་པ་ནི། ཨོཾ། རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ལས་རབ་འཕྲུལ་ཞིང་། །ཅོད་པན་རབ་མཛེས་ཞི་བའི་ཚུལ། །ཀུ་མུད་ཟླ་བཟང་ལྟ་བུར་མཛེས། །གདུགས་དཀར་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རིན་ཆེན་ཆུ་སྐྱེས་བུམ་འཁྲུངས་པས། །རྒྱན་ལྡན་ཚད་མེད་རྣམ་བཞིའི་ཕྱག །ཕྲེང་བ་རྒྱལ་མཚན་སྐྱབས་སྦྱིན་དང་། །མཉམ་གཞག་ཕྱག་མངའ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཨོཾ། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སོགས་ནས། མཆོད་ཅིང་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བར་བརྗོད། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་སོང་། བུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ་བསྙེན་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་དང་། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཨ་ན་ལེ་ཨ་ན་ལེ། ཁ་ས་མེ་ཁ་ས་མེ་སོགས་ཀྱང་ཚར་ཅི་རིགས་བཟླ། ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལྗང་སྔོན་ཞི་མ་ཁྲོའི་རྣམ་པ་ཅན་ཕྱག་གཡས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བསྟེན་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་དར་གྱི་ན་བཟའ་ཅན། ཞབས་སེམས་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སླར་ཡང་དབང་ལྷ་
སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག །དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། །ཉེར་སྤྱོད་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ། འཇིགས་པའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཐུགས་ཀ་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ་པས་བུམ་པ་གང་བར་མོས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བཟླ། མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ནས། ནཻ་བིདྱའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཧཱུྃ། ཞེས་དུང་ཆུས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ། ཨོཾ་བཛྲ་མུཿ ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་ཞུ་བ་ལས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དུ་གྱུར། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། གཏོར་འབུལ་ཐམས་ཅད་སྔགས་རྒྱ་དྲུག་གིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དེ་ཙམ་མི་ནུས་ན། གཏོར་མའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་དཀྱིལ་དབུས། །ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་ཚོགས་འཕྲོས་པས། །གཏོར་མར་ཐིམ་པས་གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཟད་མི་ཤེས་པར་གྱུར། །ཅེས་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། བསྙེན་སྔགས་མཐར། ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ། བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡི། །སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལེགས་ལྡན་མཆེད་གསུམ་སྤྱན་དྲངས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཤ་རི་བྷྱོཿ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དུཥྚཱིཾ་
བྷྱོཿ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དུཥྚཱཾ་བྷྱོཿ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་སོགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། བསྟོད་པར་འོས་པ་སོགས་དང་། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། འབྱུང་པོ་དང་བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ་ནུས་ན་ཆ་གསུམ་སོ་སོར་གཏང་།

一面四臂寂静相，
种种珍宝饰庄严，
上手持鬘与胜幢，
下手施依与等持，
放射种种光明现。
东南西北四方中，
等，按照经典中认知灌顶部分所述，明显显现坛城轮。"诸佛所有一切"等，如坛城部分所述。秘密处绿色"哈"字安住于莲花中。从心间放光，从自然住处迎请智慧尊。
嗡。以"十方无边"等迎请并请安住。按照前述"从佛身放光"等至"嘎尔玛阿毗新匝啊"的灌顶印封。以"三界导师"等献完整礼拜与供养。
赞颂为：嗡。从佛心殊胜化现，冠饰极美寂静相，如白莲月般庄严，白伞盖尊我礼赞。珍宝莲花瓶中生，庄严具足四无量，手持念珠与胜幢，施依等持手我赞。嗡。三世善逝化身等，至"供养恭敬礼赞"。
从自心咒语放光，缠绕于持咒线而去。激发瓶中诸尊心相续，从身体各部分流下甘露之流充满宝瓶。如是观想，念诵一百零八遍修持咒语，及"达雅塔，嗡阿那列阿那列，卡萨美卡萨美"等适量次数。
在事业瓶内莲月上，由吽字和杂色金刚变化而成的甘露转动尊，呈蓝绿色寂怒相，右手持杂色金刚置于心前，左手以此为柄持铃靠于腰间，身着珍宝饰品和丝绸衣，以结跏趺坐姿安住，三处具有三字放光迎请智慧尊。"班扎萨玛匝，匝吽邦霍"。再次迎请灌顶诸尊为其灌顶，身体充满清净垢，由不空成就佛庄严其头顶。以供品咒语简略供养。
吽。以"恐怖吽声"等赞颂。观想从心间流下甘露，充满宝瓶。念诵"嗡班扎阿密达昆达里哈那哈那吽呸"一百零八遍。
最后，以"嗡班扎普贝啊吽"等直至"内威迪亚"供养。以"嗡班扎乌达卡吽"献供净水。"嗡班扎目"智慧尊离去。三昧耶尊融化变成金刚甘露水流。
然后向坛城尊献供食子：所有食子供养以六种咒印一同加持。若不能如此，则观想"食子上方阿字生月轮中央，从吽字放出白色光明众，溶入食子使食子成为智慧甘露无尽海洋。"
如是观想，念诵"嗡啊吽"三遍加持后，在修持咒语末尾加诵"伊当巴林塔卡卡卡嘻卡嘻"三遍进行供养。以"薄伽梵佛释迦牟尼"等赞颂。从心间种子字放光迎请三位善具尊者。"班扎萨玛匝"。"嗡玛哈卡拉夏日波，玛哈卡拉度斯丁波，玛哈卡拉度斯当波，伊当巴林塔"等三遍供养。以"应受赞颂"等和"请受此供养食子"等委托事业。若有能力，则分别向鬼魅和障碍分送三份食子。
USER: 这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示：དེ་མིན་གཏོར་སྔགས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། གཏོར་མ་ལན་གཅིག་ཚོགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ནི། །ལན་གཉིས་ཕུལ་བ་བགེགས་ལ་ཐེབས་པ་ཡིན། །ཅེས་པ་ལྟར་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པའི་གཏོར་མ་ལན་གསུམ་ཕྱིར་བསྐྱལ། དེས་ན་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བརྒལ་ཏེ། ། སངས་རྒྱས་གཞན་ཕན་བསླབ་ལ་གནས་པར་ཤོག ། ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ། མདུན་བསྐྱེད་བུམ་ལྷ་རང་ལ་བསྟིམས་ཏེ་འོད་སྣང་གི་རང་བཞིན་དུ་གནས། རང་མ་འགགས་པའི་སྣང་བ་གཙུག་གཏོར་གདུགས་དཀར་མོར་གསལ་བས་མཆོད་རྫས་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་ཐིམ། དེ་ལས་བསྙེན་པའི་སྔགས་བཟླས་ཤིང་ཡིག་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད་ནས། ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷཱ་བཱ་སོགས་ཀྱིས་རང་སྔགས་དང་བཅས་པ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་བསྡུ། ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐུར་ལངས་ནས་བཀའ་བསྩལ་བ། དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་དུས་རྟག་ཏུ། །སློབ་མ

 འབྱུང་པོ་དང་བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ་ནུས་ན་ཆ་གསུམ་སོ་སོར་གཏང་། མི་ལྕོགས་ན་གོང་གསལ་སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་དེས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྦྱིན་ལ་བསྐྲད་ཅིང་མཚམས་བཅད་དོ། ༈ །དེ་ནས་རིག་པ་གཏད་པའི་ཆོ་ག་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ལས་བུམ་གྱིས་ཆུས་ཁྲུས་བྱས་ནས་གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་དང་ཆོས་བཤད་མདོར་བསྡུས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས། འདིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བྱ་བའི་རྒྱུད་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རིགས་གསུམ་གྱི་ནང་ཚན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ལ། ནང་གསེས་དབྱེ་བ་བརྒྱད་དུ་བཞུགས་པ་ལས་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་མོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དབུའི་གཙུག་ཏོར་གྱི་འོད་ཟེར་ལས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་མ་མགོན་འབྱུང་པོ་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་ཆེད་དུ་སྤྲུལ་པ། གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་ཆེན་མོ་ཞེས་བསྔགས་པ་དོན་དང་ལྡན་པ་འདི་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ན། གནས་སྐབས་ནད་གདོན་བར་ཆད་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་ཤིང་ཇི་ལྟར་བསམ་པའི་དོན་མཐའ་དག་འགྲུབ་པ་དང་། ཚེ་འཕོས་ནས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་
པ་འདི་ཉིད་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་བཀའ་སྲོལ་འགའ་ཞིག་བྱོན་པ་ལས། འདི་ནི་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་སྐབས་སུ་འཇའ་ལུས་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་བརྙེས་པའི་སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་སྤེལ་བའི་བཀའ་སྲོལ་ཏེ། བརྒྱུད་པའི་རིམ་པའང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན། པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ། གཉགས་ཆེན་ཛྙཱ་ན་དང་རྨ་རིན་ཆེན་མཆོག་སོགས་ནས་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པར་བྱོན་ཅིང་། ཕྱིས་སུ་རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་བརྒྱུད་པའི་གསུང་རྒྱུན་ལས་འབྱུང་བ་ཉིད་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་མཛད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་རྒྱུན་སྲོལ་བཞུགས་པ། གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་མོ་ཅན་གྱི་རིག་པ་གཏད་པ་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐོག་མར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཀའ་སྡོད་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་བར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སོགས་ཆོ་གའི་དབུ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཚར་གཅིག་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །ཞིང་མཆོག་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཚོགས་གསག་ཅིང་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ་དང་། དགེ་རྩ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རྒྱུར་སྤེལ་བའི་འདུན་དམིགས་རྩེ་གཅིག་པས་ཡན་ལག་བདུན་པའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།
ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ཚར་གཅིག་དང་། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་སོགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དུ་གཞུག །དེ་ནས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་གཏོར་ནས་བྱུང་བའི་གདུགས་དཀར་མོ་ཅན་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་མ་ཕྱིར་ཟློག་མ་ཆེན་མོས། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དབང་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བས། བུམ་པའི་ནང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དངོས་སུ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་བབས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་གང་བས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག །ལུས་ཀྱི་ནང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་གང་བར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཨོཾ། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་དྲག་ཤུལ་ཆེ། །གཏུམ་མོ་ཆེན་མོ་སྟོབས་ཆེན་མོ། །འབར་མ་ཆེན་མོ་གཟི་བརྗིད་ཆེ། །དཀར་མོ་ཆེན་མོ་སྟོབས་ཆེན་མོ། །འབར་བའི་ཕྲེང་བ་གོས་དཀར་མོ།

若有能力，则分别向鬼魅和障碍分送三份食子。若不能，则如前述前行部分所说，一同施与，驱除并划界守护。
接下来是认知灌顶仪轨：弟子们用事业瓶水沐浴后入座，以发菩提心和简略说法作为引导，然后说：在此金刚乘的事业续超越世间的三部之中，如来部之分类中，细分为八种，其中"如来部顶髻白伞盖"，是薄伽梵头顶光芒所化现，专为调伏三界母亲尊主一切傲慢鬼魅之对治而特意化现，被称为"不可战胜的大明咒王母"，此称名符其实。若祈祷此尊，则暂时不受任何疾病、魔障、障碍、咒诅、射箭之术、驱使之法所伤，能成就一切所愿，死后往生极乐世界等，具有无量功德。
此法在圣地印度曾有数种传承，此为前弘期时获得虹光大迁转身的上师毗玛拉密多传播的传承。其传承次第为：金刚萨埵、大乐金刚、文殊友、大班智达毗玛拉、大译师智慧及玛仁钦却等，传承无间断传来。后来，胜王一切智者让炯多杰根据传承口诀撰写了明确的文献，至今此传统仍在延续。
以"将进行顶髻白伞盖认知灌顶"等引导后，让他们献曼达拉。首先，观想前方虚空中上师、诸佛菩萨及护法真实安住，以身口意恭敬顶礼，请跟我念："顶礼一切佛菩萨"等，按仪轨开头所说念诵一遍。
在彼等胜妙刹土前，以专一意乐积累资粮、清净罪障、增长善根为大菩提之因，请跟我念诵七支供。
让他们念诵一遍"所有如是"等，以及"顶礼"等三遍。然后合掌持花，跟我念此祈祷文：
"薄伽梵如来顶髻所生白伞盖不可战胜大回遮母，请恒时赐予灌顶加持！"（三遍）
如此祈祷后，坛城主尊以宝瓶灌顶，观想宝瓶内坛城诸尊明显显现，从其身流下智慧之水，充满你们的身体，净化一切罪障，体内充满佛智甘露之流。
拿起宝瓶，念诵：
"嗡！三世善逝化身尊，
不可战胜大威猛，
大忿怒母大力尊，
大燃烧母大威光，
大白尊母大力母，
燃烧花鬘白衣尊。"


 །འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན། །རྒྱལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་ཞེས་གྲགས། །པདྨའི་མངོན་མཚན་རྡོ་རྗེའི་མཚན། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་ཕྲེང་བ་ཅན། །རྡོ་རྗེ་མཁར་བསྣམས་འཇོམས་པ་མོ། །གྲག་པོའི་
ལྷ་རྣམས་ཕྱག་འཚལ་སྟོད། །ཞི་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ། །གཟུགས་ཞི་གཟི་བརྗིད་ཆེན་མོ་ཅན། །འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་སྟོབས་ཆེན་མོ། །རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་གཞན་དང་། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་རིག་འཛིན་མ། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་རིག་གསེར་ཕྲེང་། །ལེ་བརྒན་རྩི་དང་རིན་ཆེན་མོ། །སྣང་མཛད་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་གྲགས། །རྣམ་པར་བསྒྱིངས་མ་རྡོ་རྗེ་དང་། །གསེར་འོད་ལྟ་བུའི་སྤྱན་མངའ་མ། །རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་དང་དཀར་མོ་དང་། །པདྨའི་སྤྱན་དང་ཟླ་འོད་དང་། །ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །འདིར་ནི་དབང་བསྐུར་མཛད་དུ་གསོལ། །བསྙེན་སྔགས། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཨ་ན་ལེ་སོགས་གོང་འོག་གཉིས་ཀྱི། ཧཱུྃ་མ་མ་ཧཱུྃ་ནི་སྭཱ་ཧཱའི་མཐར། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ། བྷུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ། པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་གཙོ་མོ་དང་། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ནས་། སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། བར་བརྗོད་ལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར། བུམ་པ་མགོར་བཞག་བུམ་ཆུ་འཐོར། དེ་ནས་སྔགས་བཟླས་པའི་རྗེས་གནང་གི་ཆེད་དུ་སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་འཕྲོས། ཞལ་ནས་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཞུགས་པའི་མོས་པས་རྗེས་ཟློས། བསྙེན་སྔགས་
གོང་འོག་དང་། འཁོར་རིགས་ལྔའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱར་གཞུག །མཐར་ཕྲེང་བའམ་མེ་ཏོག་མགོར་བཞག་ལ། རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་མོའི་གསུང་རིག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་མཐུ་མ་ལུས་པ་འཇུག་ཅིང་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་འཁོར་ལོ་ཡོད་ན་མགོར་བཞག་ལ་འདོགས་པ་དང་། མེད་ན་བུམ་ཆུ་དང་མེ་ཏོག་འཐོར་ཅིང་། ཨོཾ་རྀ་ཥི་ག་ཎ་སོགས་སྲུང་སྔགས་ཀྱི་མཐར། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར་ནས་བྱུང་བའི་གདུགས་དཀར་པོ་ཅན་རྡོ་རྗེ་གཙུག་གཏོར་ཕྱིར་ཟློག་པ་ཆེན་མོ་སོགས་ནས། བདག་ཅེས་པ་འདི་ཞེས་ཁ་བསྒྱུར་ལ། ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །འདི་རྣམས་བསྲུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། །བར་བརྗོད། སྤྲོ་ན་མཐའ་རྟེན་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་སྦྱིན། གང་ལྟར། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་སོགས་ཤིས་བརྗོད་བྱ། དེ་ལྟར་ཆུའི་དབང་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་བསྐུར་བས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །མཚན་བཅས་དང་མཚན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྐུ་གཉིས་མངོན་དུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གདུགས་དཀར་མོའི་རིག་པ་གཏད་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་ལེན། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་རྣམས་
སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་བྱིན་བརླབ། སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། བསྟོད་པ་མདོར་བསྡུས་དང་འདོད་དོན་ཞུ་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ཉམས་ཆག་བཤགས། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །སོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། རང་ཉིད་ཕྱག་གཉིས་པའི་ང་རྒྱལ་དང་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བསྲུང་། དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་བྱས་པས་གྲུབ་བོ།

圣救度母怒皱眉，
佛陀金刚鬘闻名，
莲花明相金刚相，
不可战胜持鬘尊，
手持金刚橛降伏母，
威猛诸天礼赞拜，
寂静诸天献供养，
相貌安静大威光，
圣救度母大力母，
金刚连锁及其他，
金刚童子持明母，
手持金刚明金鬘，
朱砂宝贝持明母，
光明金刚顶髻尊，
威严挺立金刚母，
如金光般目明尊，
金刚步态白尊母，
莲花眼与月光尊，
所有这些手印众，
于此赐予灌顶请。
修持咒语："达雅塔，嗡阿那列"等上下两种，在"吽玛玛吽尼娑哈"之后加："阿毗新渣图曼，布达阿毗新渣嗡，班扎阿毗新渣吽，拉特纳阿毗新渣当，巴德玛阿毗新渣啥，嘎尔玛阿毗新渣啊"（藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ། བྷུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ། པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ，梵文拟音：abhishiñcha tu mām, buddha abhishiñcha om, vajra abhishiñcha hūm, ratna abhishiñcha trām, padma abhishiñcha hrīḥ, karma abhishiñcha āḥ，梵文天城体：अभिषिञ्च तु मां। भुद्ध अभिषिञ्च ओं। वज्र अभिषिञ्च हूं। रत्न अभिषिञ्च त्रां। पद्म अभिषिञ्च ह्रीः। कर्म अभिषिञ्च आः，梵文泰卢固体：అభిషిఞ్చ తు మాం। భుద్ధ అభిషిఞ్చ ఓం। వజ్ర అభిషిఞ్చ హూం। రత్న అభిషిఞ్చ త్రాం। పద్మ అభిషిఞ్చ హ్రీః। కర్మ అభిషిఞ్చ ఆః，汉语字面意义：灌顶于我，佛灌顶嗡，金刚灌顶吽，宝灌顶当，莲花灌顶啥，事业灌顶啊，汉语拟音：阿毗新渣图曼，布达阿毗新渣嗡，班扎阿毗新渣吽，拉特纳阿毗新渣当，巴德玛阿毗新渣啥，嘎尔玛阿毗新渣啊）。念诵此咒后，主尊和"达雅塔，嗡萨尔瓦达他嘎达"至"悉达达巴得吽呸娑哈"之间诵毕，眷属尊众给予灌顶。
宝瓶置于头上，洒洒瓶水。然后，为了赐予咒语诵持的许可，以虔诚敬信上师，观想上师和前方所生主尊无二无别，从其心间咒鬘放射，从口中流出，观想进入你们的喉间，请跟随念诵。上下两种修持咒语，以及五种眷属部的咒语，让他们重复三遍。
最后，将念珠或花朵置于头上，念诵："愿这些金刚弟子相续中，薄伽梵母顶髻白伞盖的语言明咒力量完全进入并稳固！"
然后，如有法轮则置于头上加持；若无，则洒瓶水与花朵，念诵"嗡日西嘎纳"等守护咒语，最后："薄伽梵母如来顶髻所生白伞盖金刚顶髻大回遮者"等，将"我"字改为"这些人"，"所有这些手印众，请加持守护这些人！"
若欢喜，则按照事续方式赐予八吉祥为后支。无论如何，念诵"圆满具足"等吉祥文。
如此赐予水灌顶及后支，清净身语意三门之罪障，获得有相与无相瑜伽修持之权，成为能够现前证得二身果位的具缘者。
这样，薄伽梵白伞盖尊的认知灌顶已圆满完成，等等引导后，接受三昧耶承诺，献回向曼达拉，献身，回向功德如常进行便已完成。
第三，后行事项，补充供养并加持，以咒语简单供养，略作赞颂和如常祈请所愿。以"不周备"等和百字明忏悔损失与违犯。
嗡。以"您为众生成办一切利益"等送智慧尊离去。嗡啊吽。三昧耶尊融入自身。自观为二臂尊之傲慢，三处以三字守护。回向功德并宣说吉祥偈，已圆满成就。


 །འདིའི་འབྲས་དགེ་བས་གཉིས་སུ་མི་གསུངས་པས། །གསུངས་པའི་ཕན་ཡོན་བདུད་རྩིའི་བཅུད་མཆོག་གིས། །བདག་རྒྱུད་གསེར་གྱི་བུམ་བཟང་ཡོངས་གཏམས་ནས། །འགྲོ་ཀུན་ཐར་པའི་སྲོག་ཟུངས་འཛིན་པར་ཤོག །ཅེས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཆོག་གཞུང་གི་ཆ་ལག་མེད་ཀ་མེད་དུ་གྱུར་པས་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།
གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་མོ་སྔ་འགྱུར་བི་མའི་ལུགས་ཀྱི་རིག་པ་གཏད་པའི་ཆོ་ག་ཡོན་ཏན་བཅུད་སྐྱེད། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས།

以此善果功德无二法，
所说功德甘露最胜精华，
充满我心相续金瓶后，
愿持一切众生解脱命。
因为此法仪轨的支分已不可或缺，由无边智慧者在扎德拉珍宝岩修行处撰写，愿善妙增长。
顶髻白伞盖密咒依据前译毗玛传统认知灌输仪轨能生智慧精华。无边智慧。



གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་མོ་སྔ་འགྱུར་བི་མའི་ལུགས་ཀྱི་རིག་པ་གཏད་པའི་ཆོ་ག་ཡོན་ཏན་བཅུད་སྐྱེད། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས།

白伞盖顶髻密咒依据前译毗玛传统认知灌输仪轨能生智慧精华。无边智慧。


